《道德经》之随时，顺其自然
《道德经》:天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
古有言:
天下之至柔:无形物也。
驰骋天下之至坚:胜有质也。
无有入于无间:无为室也。
吾是以知:睹得失也。
无为之有益:乱原绝也。
不言之教:祸门闭也。
无为之益:万物存也。
天下希及之:寡能及也。
又言:
《南华经□天道篇》言：夫虚静恬淡，寂寞无为，纯粹素朴者，此天地之平而道德之至，万物之本也。明此无为以南面，陶唐为君也；明此无为以北面，虞舜为臣也。圣王以此无为处於君上，帝王天子之德也；老聃以此无为处於臣下，玄圣素王之道也。逸士以此虚静退居而闲游江海，山林之士服；士人以此恬淡进为而抚世，则功大名显天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美，故老圣言：吾是以得知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之矣。无为有益也。
天下之至柔:《通玄经》曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚。驰骋天下之至坚:《南华经》曰：水流乎无形，发泄乎太清。夫水之汋也，无为而才自然矣。
无有入於无间:《通玄经》曰：无有入於无间。《南华经》曰：天门者，无有也。万物出乎无有，有不能以有为有，有必出乎无有，而无有一，无有出，无本入无窍。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。
吾是以知:《南华经》曰：老聃无为处於臣下，玄圣素王之道也。
无为之有益:《通玄经□自然篇》曰：天地之道，无为而备，不求而得，吾是以知其无为而有益也。
不言之教:《南华经》曰：上古圣人行不言之教，立不教，坐不议，虚而往，实而归，故有不言之教，无为而心成者也。大道不称，大辩不言。
无为之益:《南华经》曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。无为为之谓天，无为言之谓德。上无为也，下亦无为也。
天下希及之:《通玄经》曰：有益之本在之无益，故无益於治，有益於乱者，玄圣不为也。
我以为:
‘随’卦:彖曰:刚开而下柔，动而悦，随大亨贞，无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！
随时:随大自然的四时春夏秋冬，温热凉寒之规律。大自然没有语言，也不用语言，夏天自会穿单，冬天自会穿棉，随其时之寒暑而已。人世间的规律也如此，可以不遵守，不遵守是要承担后果的，犹如大自然的规律一样，不遵守可以冬日穿单，那就有感冒的后果需要承担。所以顺时而为，顺势而为方为无为之益。
象曰:泽中有雷，君子以嚮晦入宴息。
大自然造化之理，有昼必有夜，有明必有晦，人生天地，有出必有入，有作必有息，顺着大自然的时序作息即是无为之益。君子虚心以原道德，静气以存神明，损聪以听无音，弃明以视无形，览天地之变动，劝万物之自然，以睹有为乱之首也。既达无为之功，自见有为之乱。无为，治之元也。言者，祸之户也。不言者，福之门也。前行艰难，随遇而安。
